D'où vient ce joli accent?, Virginia Hasenbalg. rencontre au Havre.


Journée du 27 avril 2019 à Le Havre
Etranges étrangers


D’où vient ce joli accent ?
Virginia Hasenbalg


Etant donnée que ces journées sont centrées autour de la notion de l’étrange et de l’altérité, et que vous faites allusion à cette très belle ville du Havre, je vais commencer en vous parlant d’une autre ville portuaire, qui est la ville d’où je viens, et qui a été très marquée elle aussi par une immigration, celle du début du XXème siècle. Certes, c’est un autre type d’immigration. Il n’y a pas de doute que l’actuelle immigration pose beaucoup de questions, et que beaucoup d’elles restent malheureusement sans réponse satisfaisante.
Alors, si vous le voulez bien, je partirai de mon expérience en espérant que cela puisse apporter un éclairage, en tout cas, en ce qui concerne notre pratique d’analystes.
Il me semble important de souligner que la psychanalyse est une pratique, et qui en tant que telle, elle se concentre sur le positionnement de l’analyste dans la cure afin de mieux aider son patient à creuser le chemin de son désir.
Je vais donc vous dire deux mots sur une autre immigration, et les frontières qu’elle comporte.
***
Un énorme flux migratoire au début du 20ème siècle a fait de la ville de Buenos Aires une sorte de tour de Babel inimaginable : on y entendait parler beaucoup de langues différentes.
L’affluence a été aussi démesurée qu’hétérogène. Six millions de personnes sont arrivées en l’espace de 30, 40 ans, venant de partout dans le monde bien qu’une bonne partie était des Italiens. Cela fait que le Porteño, l’Argentin de Buenos Aires, parle avec un accent italien, il pose sa voix comme un chanteur d’Opera, et gesticule comme un napolitain. On dit qu’un Argentin est un italien qui parle espagnol, qui aimerait être un anglais et qui se comporte comme un français. C’est l’effet de l’immigration.
Peut être la marque la plus importante de cette masse migratoire au mille langues était sa pauvreté, c’était des gens d’origine très humble, et qui pour la plupart fuyait la famine en Europe. Ils se sont entassées dans des maisons appelées les conventillos, un mot qui rappelle encore aujourd’hui ce qu’a été Buenos Aires à cette époque et dont autant la littérature que des images de l’époque font référence.
Si on ajoute à cela la prostitution, vous aurez tous les éléments qui ont fait naître le tango… A partir de ce mélange difficile à imaginer, de ce monde bizarre qu’a pu être cette ville à l’époque, émerge une création culturelle qui deviendra le sceau de l’identité du porteño et a fortiori de l’Argentin. Cette musique est indéniablement un trait identitaire, une marque indélébile qui ne s’efface jamais, comme s’il s’agissait d’un signifiant primordial.
Il faut dire que la caractéristique de cette immigration massive a été le fait d’être appelée par le gouvernement argentin lui-même, et, tenez vous bien, non seulement pour peupler un pays si jeune, mais aussi pour blanchir la population, constituée en bonne partie par des descendants des Indiens qui peuplaient la région avant la conquête de l’Amérique par les Espagnols. C’est écrit noir sur blanc, ou plutôt blanc sur noir… Ce projet de blanchir la population s’est avéré, malgré tout, efficace. Si vous allez a Buenos Aires vous pourrez constater que la majorité de ses habitants sont blancs.
De surcroit, le tango aujourd’hui est un trait identitaire qui a crée une frontière, il a crée l’espace d’un « nous » indéniable, nous les Argentins. Or, cette création ne faisait pas partie du projet des gouvernants de l’époque. Cela été quelque chose qui a émergé d’une manière complètement inattendue, une réelle invention collective, même si on discute encore aujourd’hui de ses vraies origines, puisque à cette mixité surprenante s’ajoutent les descendants des esclaves et ce que l’on appelle les bas-fonds du port et ses bordels. Ce signifiant « bas-fonds » désignant quant à lui, une autre limite. Comme un souvenir écran, il nomme quelque chose sur quoi on s’arrête, comme un arrêt sur image. Une fois prononcé, on ne va pas chercher plus loin, et on comprend que la suite concerne le sexuel.
Mais, est-ce que le trait du tango est vraiment suffisant pour constituer une identité ?
Il est certain que la musique touche au corps, et je suis persuadée que les neurosciences pourraient facilement démontrer qu’il y a un émoi particulier lorsqu’on entend les accords qui nous ont bercés dans l’enfance. Et pourtant, malgré son originalité, malgré l’espace à contour défini qu’elle constitue, elle me paraît insuffisante pour définir l’identité symbolique d’un sujet.
Le lieu géographique d’où l’on vient est un lieu porteur d’une histoire locale qui est du coup le lieu où notre histoire personnelle, familiale est immergée et s’entrelace. C’est aussi bien le lieu d’une langue forgée par l’usage de tous ceux qui la partagent et qui, à ce titre, l’habitent. Parce qu’une langue, c’est aussi quelque chose que l’on habite. On y trouve les marques de dépôts laissés par tous ceux qui, venant d’ailleurs, l’ont infléchie en y introduisant des signifiants nouveaux. L’argot de Buenos Aires, si présent dans les paroles de tango, est rempli de termes italiens. Ce sont les traces dans la langue d’un métissage linguistique. Ils sont incorporés dans le parler de tous.
Mais ceci constitue un discours social où viennent s’insérer, s’entrelacer les discours familiaux , le discours qui transmet des valeurs, des croyances, des codes, des mythes propres à chaque famille.

Ceci m’évoque une petite histoire. Il y a cinquantaine d’années, un vieux médecin m’a fait part de son étonnement devant le fait que des patients mourants, même dans le coma, poussaient un soupir de soulagement quand on les ramenaient à la maison, pour mourir. Par l’odeur, par les voix familières, le sujet reconnaît ainsi son Heim. Ce n’est pas peu dire.

De son côté, l’exile vous oblige à définir ce qu’il en est de ce Heim dont le sujet se « coupe ». Et on est amené souvent à se demander si l’exilé volontaire, quitte-il son pays, ou sa famille. Ceci est important en clinique, l’un pouvant devenir l’alibi de l’autre.

Le soupir, dans notre contexte, serait celui de retrouver un espace, qui au-delà de la sphère familiale, devient l’espace de lalangue de l’enfance, que j’écrirai en un mot, autant son ronron, que ses débordements, dans mon cas, chaotiques et latino-tropicales. Chaque langue ma foi ayant sa tonalité !

Mais cette perception du lieu de « notre histoire » ne peut être objectivé qu’à partir du moment où l’on y retourne, en venant d’un lieu Autre, c’est-à-dire régi autrement. L’objectivation n’est possible qu’à partir d’un lieu extérieur, un lieu à partir duquel le sujet est amené à se poser la question : D’où viens tu ?

Cette extériorité, je vous la rend tangible et évidente avec l’exil, avec le changement de pays. Je suis toujours étonnée de constater la facilité avec laquelle ceux qui n’ont jamais quitté le lieu où ils sont nés ont tendance à penser qu’ailleurs ça se passe pareil, qu’il y a les mêmes difficultés. Et quand ils veulent croire que c’est différent, ils idéalisent complètement ce qui serait un Autre lieu.


Et pourtant, la même logique, la même extériorité est à trouver chez n’importe qui sur le divan de l’analyste.
Le « d’où viens tu? » apparaîtra inéluctablement comme la tête de chameau de Cazotte qui demande au sujet : Que veux tu?
Et là, nous sommes de plein pied dans la topologie. Il est vrai que l’Argentine est à 13 000km. Cependant, la même procédure sera à appliquer pour celui qui est née à Paris même. C’est en quelque sorte la même distance, parce que c’est une distance qui en somme, ne se mesure pas. L’exil rend patent la trame de constitution d’un sujet, avec ses distances, la différence de langues, les traits culturels observables. Mais tout sujet soumis au travail analytique est amené à porter un regard et un réflexion sur ce qu’il est devenu en nommant des choses qui pour lui allaient de soi. On peut dire aussi, en s’en détachant.
Les réponses possibles à la question d’où viens tu ? sont souvent en clinique l’alibi du sujet. Mon pays était comme ceci, ma famille était comme cela. On comprend, on saisit. Mais encore ?

Le sujet en analyse est amené à faire un détricotage, celui qui s’opère sur le divan, pour déchiffrer comment le discours familial a transmis sans le savoir les principes colportés par les générations qui l’ont précédé, ainsi que leurs symptômes, leurs propres indicibles, et insérés dans le lien social qui leur faisait place et résonance. Le social où s’inscrit le discours familiale du patient fait partie du symptôme qui l’amène, ici ou ailleurs. Et situer le symptôme dans le bain de la culture qui l’a vu naître est toujours pertinent.

Lorsque vous vous exilez, disons, par choix subjectif, en pensant que vous avez la liberté de voir comment les choses se passent ailleurs, vous êtes responsable du choix de traverser une frontière. A fortiori, traverser la porte du cabinet de l’analyste est un choix qui invite le sujet à démêler son symptôme comme autant de choix inconscients.

***

La lecture du texte de Freud sur l’Unheimlich va nous permettre d’avancer sur cette question. Certes, Freud rappelle que Heimlich renvoie, entre autres, à la signification de « pays natal ». Mais le champ de significations de ce signifiant Heimlich est bien plus complexe qu’un lieu géographique. C’est le seul texte de Freud où il s’adonne à un travail de linguiste aussi long et détaillé, ce qui fait dire à Lacan que Freud démontre là à quel point l’ordre du signifiant était au coeur de sa réflexion.
Encore une fois nous voyons en action la logique d’un topos , d’un lieu singulier, une logique qui désigne un espace qui peut paraître à première vue contradictoire. Quelles sont les frontières sémantiques d’un tel signifiant qui signifie une chose et son contraire ?
Freud associe avec ce terme des éléments qu’à première vue peuvent paraître contradictoires : le familier aussi bien que l’étrangement inquiétant, l’espace où nous sommes chez nous à l’aise, aussi bien que l’émergence inattendue de l’angoisse.

Faisons une liste de situations évoquées par Freud, pour chercher ensuite la façon dont la lecture de Lacan réussira des années après à en faire un nombre réduit de facteurs en jeu.

- Nous avons à faire à la dimension du fantastique, où le sentiment rassurant de la réalité bascule. On se laisse prendre par la main par l’auteur du texte, qui nous embarque dans une réalité rassurante, et d’une manière inattendue on se trouve dans une réalité menaçante et étrange. Nous sommes dociles à l’appel du poète. Il peut détourner nos sentiments d’un effet pour l’orienter vers un autre. L’auteur sait jouer sur les frontières non pas géographiques mais proprement psychiques, où l’étrange peut apparaître là où l’on l’attendait le moins comme simple effet d’écriture. On a affaire ici au rapport à un autre, l’écrivain, dont l’intention, le désir nous déconcerte, nous prend par surprise. Irruption donc inattendue du désir d’un autre.
- Est évoquée aussi toute la problématique du double, avec l’expérience étrange du sujet qui est effrayé par la découverte soudaine d’une figure menaçante qui se révèle être sa propre image dans un miroir. Ici le sujet se voit lui-même comme un autre menaçant. Voici ce que dit Freud dans une note en bas de page sur la question du double: il ne fut pas peu effrayé en reconnaissant dans la figure qu’il venait d’apercevoir son propre visage. La même expérience est décrite ainsi : je m’aperçus, tout interdit, que l’intrus n’étais autre que ma propre image reflétée dans la glace. Voyons ici le surgissement d’un autre menaçant à partir de notre propre image spéculaire. L’image spéculaire est par définition rassurante, mais, sous certaines conditions, elle peut prendre ce caractère effrayant.
- Puis, l’insistance de la répétition, propre à la deuxième topique, ici très singulière : Anecdote de Freud qui se perd dans une ville : Un jour où, par un brûlant après-midi d'été, je parcourais les rues vides et inconnues d'une petite ville italienne, je tombai dans un quartier sur le caractère duquel je ne pus pas rester longtemps en doute. Aux fenêtres des petites maisons on ne voyait que des femmes fardées, et je m'empressai de quitter l'étroite rue au plus proche tournant. Mais, après avoir erré quelque temps sans guide, je me retrouvai soudain dans la même rue où je commençai à faire sensation et la hâte de mon éloignement n'eut d'autre résultat que de m'y faire revenir une troisième fois par un nouveau détour. Remarquez ici la note humoristique de Freud : il veut quitter ce lieu marqué par le sexuel. Et il n’y arrive pas, et qui plus est, « il commençait à faire sensation ».
Il faut dire que cette traduction du texte freudien est incorrecte. J’ai demandé à notre collègue, Patricia Kreissig. Ce qui Freud dit in der ich nun Aufsehen zu erregen begann, veut dire « à faire de sorte que tout le monde me regarde ». On voit ici encore, la dimension du regard que Lacan reprendra en compte plus tard comme axe de lecture de ce texte.
- Un autre exemple est celui de « l’Homme aux rats », qui voit son voeux de mort se réaliser. Le voeux de mort du vieillard qui le prive d’être dans la chambre contiguë d’où logeait une charmante garde malade. Ce fut pour l’homme aux rats un événement étrangement inquiétant, Son voeux semble magiquement se réaliser, comme s’il suffisait de souhaiter les choses pour qu’elles se réalisent. C’est une phase qui correspond à l’animisme des primitifs, que chez aucun de nous elle n’ait pris fin sans laisser en nous des restes et des traces toujours capables de se réveiller. Autrement dit, il y a des choses qui relèvent des étapes originaires, primordiales du sujet qui ne sont pas dépassées à 100%. Elles peuvent faire retour.


Freud résume alors que l’Unheimlich n’est en réalité rien de nouveau, d’étranger, mais bien plutôt quelque chose de familier, depuis toujours à la vie psychique, et que le processus du refoulement a rendu autre.
Il introduit alors le refoulement pour dire que l’étrange a moins à faire avec l’inconnu qu’avec ce que l’on sait depuis toujours mais on se refuse d’admettre. Ce serait la façon dont nous sommes dirigés par notre inconscient, celui qui résulte des inscriptions et des interprétations du sujet dans son passé.

On peut quitter un pays, une géographie. Traverser une frontière. Mais en psychanalyse, le lieu du sujet est à situer dans un espace qui transcende l’espace géographique.
La réalité où nous nous trouvons à l’aise, dans l’intimité du foyer, réconfortés dans le pays natal, - ce qui est la définition même du Heim - peut basculer vers l’Unheimlich, sans traverser le pas de la porte.

C’est pour faciliter la compréhension de cette idée de l’espace que Lacan va se servir de la topologie, à laquelle il va se consacrer dans les derniers séminaires.
Certes, la topologie paraît complexe. Mais je crois que c’est plutôtt un terrain aride, qui génère résistance à cause de la mise de côté du souci de se faire comprendre. C’est une articulation théorique qui cherche à démontrer son efficacité en faisant l’économie du sens. Le sens est notre Heim, on le partage comme on partage un repas de fêtes. On est bercés par le sens. La topologie dans ce cas, est Unheimliche ! Dans le noeud borroméen, le sens n’est qu’un aspect des choses; il est nécessaire, mais il n’est pas suffisant.

J’essaie ainsi de vous montrer que l’espace géographique, l’espace familier de trois dimensions ne se prête pas à imaginer ce qu'il en est de l’appareil psychique, pour employer le terme de Freud.
Il s’agit plutôt d’imaginer un espace qui rendrait compte des effets de la parole et du langage marqué par l’effet du refoulement qui nous constitue.
L’épilepsie, la folie, et j’ajoute volontiers la sexualité ou la haine sont des manifestations étranges de l’humain, qui se présentent comme des forces obscures qui font irruption dans le calme du long fleuve tranquille.
A plus forte raison, un lapsus qui décoiffe, un acte manqué révélateur.

Tous les exemples du texte de Freud, aussi hétérogènes qu’il puissent sembler, renvoient à l’infantile.
Comme un moment où les limites entre la réalité et l’imagination s’effacent. Avec l’âge adulte on croit les avoir dépassé et pourtant…
Les organes génitaux féminins sont également étrangement inquiétants, nous dit Freud. Ceux qui travaillent sur le séminaire à l’étude à l’ALI, celui de la Relation d’Objet auront sans doute lu ce passage fort intéressant sur cet Unheimlich particulier, lorsque Lacan formule (je cite) la résistance des sujets masculins à admettre bel et bien effectivement que les sujets féminins sont véritablement dépourvus de quelque chose … C’est à ce niveau qui s’enracine une méconnaissance souvent maintenue avec une ténacité qui influence toute la conception du monde du sujet, et tout spécialement sa conception des relations sociales… Pourquoi ce quelque chose serait si difficile à admettre…?

Il y a encore un autre aspect de la question. La troisième partie du texte de Freud décrit notre rapport aux auteurs littéraires, lorsque nous nous abandonnons comme des enfants, somme toute, au récit d’un auteur, en nous laissant bercer par un texte. On est embarqués dans la réalité qu’il nous présente, et tout à coup ça bascule dans l’inquiétant.
On vérifie encore que la bascule en question est quelque chose qui fait vaciller la réalité. Le Heim, serait donc l’appui assuré d’une connaissance de la réalité, la réalité constituée de l’âge adulte.

Mais après tout, qu’est-ce que la réalité ?
Ne se constitue elle pas à partir de ce leurre fantastique qui est l’image dans le miroir où le moi va trouver ses assises ?
Mais ce monde rassurant se constitue aussi de la mise de côté d’éléments qui doivent rester cachés, comme le sexe, la haine ou la mort. Autrement dit, à partir de ce que le noeud borroméen nous oblige à distinguer d’une façon nette, comme appartenant au registre du Réel.

La lecture que Lacan fait de l’Unheimliche mérite toute notre attention. Dans le séminaire sur Le désir et son interprétation, il affirme que l’Unheimliche ce n’est pas exactement l’irruption de l’inconscient mais qu’il est lié à une sorte de déséquilibre qui se produit dans le fantasme. Le fantasme étant ce qui soutient la réalité.
C’est dans le séminaire sur l’Angoisse que Lacan va longuement développer sa lecture de ce texte qu’il présente comme la cheville indispensable pour aborder la question de l’Angoisse. Je ne peux que vous convier à sa lecture en espérant qu’on puisse reprendre cette question complexe de la mise en place du fantasme.

En résumé, la topologie nous aide à accepter des faits d’apparence paradoxale, comme celle de la distribution de lieux à prendre en compte dans une cure. Et il en va ainsi aussi pour ce qu’il en est du temps. Les coordonnées du désir sont inscrites chez un sujet dès le départ, et resteront les mêmes toute sa vie durant.
Même s’il vient d’un pays autre, il est régi par les mêmes lois de la parole que nous, à condition d’envisager l’au-delà de tout ce qui peut nous faire penser qu’il est étranger, comme sa langue, sa couleur de peau, ses croyances, sa nationalité, etc., et surtout à condition que lui, il puisse se poser la question, d’où je viens ?

 

Quelques réflexions psychanalytiques autour des déesses féminines de l’Antiquité à nos jours Rencontre à Morlaix, V Hasenbalg


Quelques réflexions psychanalytiques autour des déesses féminines de l’Antiquité à nos jours
Rencontre à Morlaix
le samedi 11 mai 2019

Je tiens tout d’abord à remercier Bernadette Créac’h de son invitation, qui me permet d’être ici avec vous aujourd’hui dans cette jolie ville de Morlaix, qui a elle aussi sa jolie dame de Barnenez certainement déifiée elle aussi.
C’est en lisant mon livre De pythagore à Lacan que Mme Creac’h a souhaité que je vienne. Il est certain que si nous avions appelée notre rencontre Mathématiques et topologie lacaniennes on n’aurait pas suscité une folle envie de venir m’entendre ! Je le comprends.
Les mathématiques ça décourage, néanmoins elles sont utiles dans la pratique d’un analyste. Ce n’est pas pour rien que Lacan les a amplement utilisées à la fin de son enseignement, à un moment où il se souciait de transmettre, comment dire, une sorte de quintessence, d’épure de sa théorie. Il avait besoin de transmettre l’essentiel, élagué du sens souvent superflue, il voulait certainement se débarrasser de tout ce qui se prêtait au malentendu. Vous savez peut être que la théorie de Freud a été adultérée, contrefaite lors de son passage dans la langue anglaise, s’éloignant ainsi de sa découverte de l’inconscient. On lui faisait dire tout et son contraire, et cela est rendu possible à cause de l’abondance de sens. Freud avait trop le souci de se faire comprendre.

Le contraire de cela, de ce foisonnement du sens, est l’idée d’une structure, d’un appareil psychique fait d’interrelations multiples, et subordonné au fait que l’être humain est un être parlant, plus exactement, un être parlé. Cette dimension symbolique est essentielle, en tout cas pour un analyste, pour qu’il déchiffre le malheur de son patient à partir de ce qu’il écoute. Cette dimension symbolique de la parole nécessite pour fonctionner d’être tissée à deux autres dimensions, celle du réel, qui est ce qui lui échappe, et celle de l’imaginaire qui désigne la prégnance des images et du sens.
C’est cela l’épure : un symbolique, un réel et un imaginaire. Trois éléments que Lacan pose d’une manière axiomatique comme étant les trois constituants d’une subjectivité. Chacun de ces éléments est noué aux deux autres, de manière telle que la libération d’un libère les deux qui restent. C’est le tissage du noeud borroméen. Il apparait dans l’emblème des trois familles des iles borroméennes, ainsi que dans des illustrations de la Trinité chrétienne.

Cette réduction du sens à un tissage à trois éléments est peut être pas facile à admettre. C’est la raison pour laquelle qu’en abordant la question de la toute-puissance maternelle dans la figure déifiée d’une femme je vais essayer de vous rendre sensibles à la topologie.

J’évoquerai ainsi :
- l’existence d’un passage dans la constitution du sujet où la mère est perçue comme toute-puissante, ce qui serait le socle de la divinisation possible d’une femme
et aussi
- un autre passage, celui de l’invention du monothéisme, que je met en rapport avec la loi du père qui viendrait détacher le petit de l’homme d’une position d’otage vis à vis de la déité maternelle. Remarquons que le monothéisme apparaitrait d’une manière simultanée avec une autre invention qu’on peut concevoir aussi comme un « passage structurel », celui de l’invention de l’alphabet.

Autant le monothéisme que l’écriture alphabétique nous invitent à une sorte de détachement. Celle du Dieu monothéiste, nous invite à nous déprendre de l’idolâtrie et de l’adoration des femmes, celle de l’écriture implique la perte des objets du monde sensible. (Je développe ceci dans mon livre, la perte du rapport avec le monde sensible à partir du moment où s’impose un certain rapport au symbolique)
L’apparition en même temps de ces deux éléments fondamentaux en Occident me fait penser qu’ils sont en rapport.

Vous n’êtes pas sans savoir, et si vous ne le savez pas, je vais vous le raconter, que l’Ancien Testament est en lui même une version tout à fait nouvelle de mythes du Proche Orient à son époque, quoique entièrement revus et corrigés par l’effet radical de l’invention du monothéisme.
J’ai découvert cette thèse dans un ouvrage de Jean Bottéro, un éminent assyriologue, traducteur de L’Epopée de Gilgamesh.
Le livre de cet auteur qui articule le lien étroit entre les textes de l’Ancienne Mésopotamie et l’Ancien testament s’appelle, La naissance de Dieu.

C’est Bottéro qui m’a fait connaître Ishtar, grande déesse mésopotamienne, que la Bible décrit comme la prostituée de Babylone. Il s’agit en réalité d’un culte à une déesse très bien implantée en Mésopotamie depuis les sumériens. Ses prêtresses étaient censées avoir un rapport sexuel rituel avec le roi ou figure politique pour garantir une bonne récolte. Pour Kramer, la liturgie consistait en une procession sur un grand lit, du roi et de la prêtresse d’Ishtar… Hérodote aurait écrit qu’en haut de la tour de Babel se trouvait le lit d’Ishtar. On pouvait lire cela à l’Institut du Monde arabe, à exposition sur la tour de Babel.

Par ailleurs et en lisant ce même auteur mais avec mon bagage d’analyste bien sûr, je suivais la trace du passage de l’écriture cunéiforme à l’écriture alphabétique. Gilgamesh (2200) est un texte écrit en cunéiforme et le Ancien Testament (600) en alphabétique. (Iliade : 750)

Qu’est-ce qui fait qu’un peuple, une région ou un petit enfant accède à la transformation des choses et du monde qu’impose la lecture et l’écriture ? Celles et ceux qui travaillent avec des petits enfants connaissent la question, qu’est-ce qui fait qu’un enfant puisse passer au CP, ou au contraire, ce qui fait qu’il soit maintenu en grande section de maternelle ?

Qu’est-ce qui fait qu’un homme de l’Antiquité ait pu se débarrasser des milliers de signes de l’écriture idéographique pour passer aux 23 signes d’un abécédaire ?

On peut également, en retournant la question, se demander qu’est-ce qu’il en était des peuples colonisées en Amérique latine et ailleurs, là où l’écriture alphabétique est arrivée comme une arme redoutable détruisant leur mode de croire et de parler - autrement dit, leur mode de jouissance, au nom d’une valeur universelle. Le culte à la Pachamama persiste de nos jours dans les Hauts Plateaux andins, ancienne région dominée par les Incas. Malgré son association a la vierge Marie, le rituel demeure. Avant de boire, on verse la première gorgée à la terre.
La Pachamama est une autre déesse, fort sympathique d’ailleurs, conçue elle sous la forme d’une vieille dame qui marche en filant la laine, de lama, d’alpaga, ça va de soi. A en croire le guide du site archéologique de Tilcara, si vous êtes perdu et seul une soirée de brouillard sur les montagnes qui bordent le désert de l’Altiplano, et vous croisez une vieille dame qui comme toutes les femmes marche en filant la laine, cela vous donne froid au dos. Elle tisse le fil de votre vie. C’est une présence qui fait peur parce qu’elle vous rappelle la fragilité de votre existence.
Il s’agit certainement d’une production mythique qui noue à sa façon le réel, l’imaginaire et le symbolique. Et qui régit en tant que telle une modalité de donner sens à la vie en société.

Mais nous, nous avons a faire avec la lettre. La lettre est au coeur de l’enseignement de Lacan. Lapsus rêves équivoques…
Et à partir de l’analyse on se demande quels sont les conditions pour qu’un sujet entre dans le monde du symbole écrit ?
De plus, pour Lacan, « la lettre féminise ».
Je me suis dit qu’une voie d’accès à des réponses possibles serait justement celle de l’invention de l’écriture.
Mais chaque réponse s’ouvrait sur des centaines d’autres questions.
C’est comme l’histoire du papi qui conduisant sa voiture sur l’autoroute reçoit le coup de fil de sa femme l’avertissant qu’une voiture circule en contresens sur la même autoroute, à quoi le papi répond, Une voiture, tu dis? ce sont des centaines !

Venons en donc à ce qu’il y a de Primordial dans cette affaire. Ce qu’il y a d’archaïque en tâchant d’être lacaniens. Je vous propose que les déesses que l’homme s’est crées tout au long de l’humanité à nos jours, ce sont des figures qui proviennent de ce qui fut à l’aube de la vie de chacun, le rapport primitif à la mère.
C’est la première question que nous nous posons, celle de la manière dont est reprise la relation primordial de l’enfant à la mère, comme un moment de sa constitution subjective qui n’aurait pas été complètement dépassé ou symbolisé. Comme quelque chose qui perdurerait en deçà ou au-delà de l’incidence de la fonction du père, ou de sa métaphore qui est d’amener l’enfant au détachement de cette figure archaïque.

Freud pour sa part, dans le formidable ouvrage du « Moïse et le monothéisme » avance de façon très dialectique de quelle manière le christianisme implique d’un côté une avancée et de l’autre une régression. Régression dans la mesure où il reprend trois croyances « égyptiennes » dépassées par le judaïsme et qui sont : la croyance dans la vie après la mort, l’idolâtrie, et l’adoration d’une figure féminine. Mais c’est aussi une avancée parce qu’elle forge une issue nouvelle au meurtre du père.(Le fils se sacrifie pour nous)

Voyons alors comment Lacan amène la question de la toute puissance maternelle, véritable socle de cette croyance dans une figure tutélaire féminine. C’est dans le séminaire de La Relation d’objet qu’il déploie la question. Je vous propose alors un lecture rapide de la leçon 4 du 12 décembre 1956 qui est la leçon où Lacan décrit la mise en place de la mère toute-puissante à un moment précoce, archaïque du sujet, avant même qu’il puisse se distinguer en tant qu’un Moi.
Certes, je fais une extrapolation entre ce primordial de l’enfant, au temps de sa constitution subjective avec le primordial si l’on peut dire de l’humanité, parce que je pense que c’est pertinent dans la mesure où cela peut éclairer certains points où le social et le subjectif se tissent ensemble. L’un ne va pas sans l’autre, comme vous le verrez plus loin.

Pour résumer, on peut dire que quelque chose démarre avec le cri du nourrisson. Il instaure avec son cri un appel à la mère. L’appel et la réponse ainsi induite met en place une alternance présence - absence, véritable ébauche d’un système symbolique.
Il y a un objet réel, le sein ou le biberon, qui n’est pas nécessairement perçu par le bébé comme un objet. Il instaure par contre une périodicité avant que le sujet puisse distinguer ce qui deviendra plus tard le moi et le non-moi. Il n’y a pas encore de constitution de l’autre, pour le bébé. Il y a pour lui l’alternance du Fort-Da. L’Autre est là, mais l’enfant ne le perçois nécessairement pas. On peut aller jusqu’à dire que pour l’enfant, le sein est une partie de son corps propre.
La mère est d’emblée située par Lacan comme autre chose que l’objet réel primitif, le sein ou son succédanée, biberon, tétine.

Un premier ordre symbolique donc se mettra en place à partir du « couplage présence-absence » articulé précocement par l’enfant. Il connote la première constitution de l’agent de la frustration, nous dit Lacan. La scansion de cet appel nous donne l’amorce de l’ordre symbolique où va s’articuler une relation réelle avec la relation symbolique. Ceci à partir des séquences groupées des plus et des moins (il renvoie ici à la Lettre volée) où il y a virtuellement l’origine, la naissance, la possibilité, et la condition fondamentale de l’ordre symbolique. L’agent symbolique est là mais il n’est pas perçu.

« Un moment de virage a lieu quand cette relation primordiale à l’objet réel s’ouvre vers une relation plus complexe, y introduisant une dialectique » , avance Lacan. Si la mère ne répond plus, elle sort de la structuration symbolique du Fort-Da (appelée quand absente, rejetée quand présente, par une vocalise) pour devenir réelle. Nous l’avons dégagée de l’objet réel qui est l’objet de satisfaction de l’enfant. Elle ne réponds plus qu’à son gré. Elle devient ainsi en quelque sorte ce qui est l’amorce de la structuration de toute la réalité pour la suite. Elle devient une puissance. A partir du moment où la mère devient une puissance ce sera dorénavant d’elle que va dépendre de la manière la plus manifestée l’accès à l’objet (jusque là ils étaient simplement des objets de satisfaction qui marquaient l’alternance), avec, comme conséquence, le changement de la nature même de l’objet. Il va devenir un objet de don qui dépend de l’agent devenu réel de la puissance maternelle.
A partir de ce moment l’objet sera marqué de la valeur de cette puissance qui peut ne pas répondre. La position se renverse : la mère est devenue réelle et l’objet devient symbolique.

Notez donc ici à l’ouvre le jeu des registres RSI.
A partir de ce moment l’objet aura deux ordres de propriétés satisfaisantes : d’une part, il satisfait un besoin, d’autre part, il symbolise la puissance favorable.

C’est ici qui s’articule ce qu’il en est, à mon avis, d’une figure féminine déifiée, puisque toute-puissante, dans toute la mesure où elles représente une puissance favorable. C’est justement ce statut qui fait qu’un don quelconque satisfera le sujet, parce qu’il sera marqué de sa grâce. Le sujet pourra être comblé par un rien, puisque ce rien correspond à une symbolisation archaïque que fait que ce don sera reçu comme la reconnaissance d’une instance aimable. Elle peut donner n’importe quoi. (pages 125, 126)
La mère incarne une puissance réelle qui peut combler le sujet avec un rien.

Mais ce rien ce n’est pas vraiment n’importe quoi. Ce rien est le résultat d’une opération symbolique. Ce qu’elle donne est un symbole, et tant que tel, il est frappé de négativité.
La relation primordiale répond ou met en place un ordre symbolique primitif. En revanche, le don ne devient possible qu’à partir d’une notion d’absence mise en rapport avec un Autre. La présence de l’objet dépende maintenant d’un autre. Ce n’est plus le Fort Da, ou l’alternance « automatique ».

Apparaît ici l’absence possible de celui qui donne, et aussi sa volonté, qui peut refuser le don. Le sujet sera amené à subir ces conséquences dans l’expérience de la frustration qui ne manquera pas de survenir dans la relation avec la mère.
Ce passage de la mère à la réalité fait apparaître l’instance que le sujet ne percevait pas, et dont sa satisfaction dépendait dès le début. Cela oblige le bébé à percevoir que la présence-absence de l’objet primordial dépend maintenant du bon vouloir de quelqu’un, de l’autre, de la mère à l’occasion. C’est ici que le registre des éléments en jeu se transforme.
A un premier temps, un objet réel ponctue le temps.
Ensuite, il y a perception de la mère comme pouvant le frustrer. Le réel dirions nous, se déplace vers l’agent qui le frustre, et du coup l’objet devient symbolique, il est le symbole du don qui lui vient de l’Autre.
Cette transformation explique l’idée de Melanie Klein qui pose la mère à ce moment-là comme un contenant qui contient tout, dans la mesure où elle détiendrait tout ce dont le sujet peut avoir besoin. Mais Lacan va relativiser cette vision de Melanie Klein en y introduisant le notion fondamentale de manque chez la mère.

C’est important à remarquer qu’ici l’enchainement logique du texte de la leçon, de la démonstration de Lacan dans ce séminaire, change. Ce n’est pas rien de changer le fil d’une idée qui va en se déployant : Il reprend les choses à partir d’un autre angle. Et ce n’est pas n’importe lequel.
Soulignons donc que c’est sur ce point où la mère toute-puissante devient un tout contenant tous les objets (si l’on reprend l’idée kleinienne), ceux qui satisfont le besoin, et les riens comme don.
Le nouveau départ dans la logique de Lacan démarre avec un paragraphe où il cite Freud. Il revient à ses sources.
Il y a quelque chose dans le monde des objets qui a une fonction paradoxalement décisive, le phallus. Autrement dit, l’image du pénis en érection.

Si je dis changement du discours avec « l’introduction du phallus » c’est qu’il introduit là un élément nouveau qui lui permet de faire le point sur la subjectivité de la mère cette fois. La mère en tant que femme.

Soulignons que depuis le début de cette leçon, Lacan parle du point de vue du bébé. Maintenant la perspective change. Il va expliquer ce qui se passe du côté de la mère, et, en simultanée.
Il a besoin d’introduire l’existence dans le discours social d’un objet imaginaire qui prend une importance décisive chez « les membres de l’humanité auxquels il manque », la femme. L’homme du coup est ensuite défini comme « celui qui peut s’assurer d’en avoir la réalité et qui assure comme licite, comme permis, l’usage ». Fin de citation.
En réalité, l’idée que la mère puisse posséder tous les objets, c’est une vision du côté bébé. Ceci dit, on peut rester un bébé toute sa vie…
Mais la structure psychique, telle que Lacan nous apprend à la concevoir, nécessite de tenir en compte ce qui se joue chez la mère en tant que femme, en tant que porteuse d’un manque.
Le phallus en tant que manque permet de situer le rapport le plus étroit de la relation d’une femme, la mère, avec son enfant.
Elle n’a pas le phallus, mais elle a autre chose qui lui ressemble énormément, son bout de choux. C’est sa façon de l’avoir symboliquement comme un don qui lui vient d’un Autre…

C'est ce qui amenait Melman à se demander il y a des années sur l’effet dans la constitution subjective d’un sujet si celui qui l’a en charge est un homme. Il est difficile d’imaginer qu’un homme puisse aimer son enfant de la même façon qu’une femme. Il y a un creux pour accueillir un enfant qui est féminin. C’est à partir de ce manque qu’elle aime.
Evidement, la question prend un tour de plus dans le social contemporain.
L’enfant devient à son tour objet de satisfaction pour elle - il n’était pas question au début de la leçon d’une quelconque satisfaction de la mère. L’enfant calme plus ou moins bien son besoin du phallus à elle.

Voici donc pour la mise en place du processus qui pourrait rendre compte de la figure de la déesse. Pleine de grâce, on lui prie le rien symbolique porteur de sa bonne volonté.
Vous connaissez la suite : le phallus comme signifiant se trouve dans le social, il est porté par les discours qui entourent le bébé, par la place qu’il occupe dans l’inconscient de sa mère, ou dans le symbolique du père.

Or, ce phallus n’opère comme symbole que parce qu’il est refoulé. C’est un signifiant qui ordonne la parole, lui donne une direction à partir de son refoulement. Un refoulé primordial qui est à l’oeuvre dans le texte de l’Ancien Testament, tout en reprenant beaucoup de mythes du Proche Orient, mais à partir des conséquences logiques d’un refoulement radical du sexuel, le sexuel que l’on constate, qui se manifeste dans tous les textes de la région qui ont précédé l’avènement d’un écrit monothéiste.

La Bible est un texte essentiellement pudique par rapport, par exemple, au textes qui s’adressent au culte d’Ishtar où les descriptions sont assez crues.

***

Pour finir, je dirai deux mots sur l’autre figure féminine déifiée, Marie, que la religion chrétienne consacre comme sainte.
Je dois avouer que le commentaire de Lacan sur la mère toute puissante, celle dont le don serait le rien marqué de sa grâce m’a tout de suite fait penser à Marie. Mais un différence colossale sépare Ishtar de Marie Chez Marie c’est l’absolue chasteté qui fait la force.
Mais je voudrais insister sur un point plus délicat. Au-delà de sa puissance, la figure de Marie représente, sans qu’on y pense, ce qui peut arriver de plus horrible à une femme : la mort de son enfant.
Certes, le récit glorifie Jesus qui ressuscite et rejoint Dieu le père. Il nie la mort. Mais, de la même manière que Lacan retourne son discours pour centrer les choses du côté de la subjectivité de la mère, il y a dans le récit religieux la description de la perte la plus horrible et insupportable dans la vie d’une femme.
C’est à ce titre que j’évoquerai ici ce que Melman a dit un jour à Reims. Etant la pire des choses qui peut arriver à une femme, il arrive que ce fantasme envahisse la pensée d’une femme-mère comme une stratégie inconsciente de trouver là un équivalent de la castration « aboutie » chez l’homme. Castration, qui de règle n’a pas lieu chez elle. Elle n’a rien à perdre d’équivalent au phallus en jeu dans la castration chez l’homme, si ce n’est cet ersatz de phallus que peut être son enfant.
Ceci me fait penser que le culte à Marie est un récit, ou un mythe dans le sens où un mythe cherche à épuiser les significations d’un énigme sans réponse. Le culte de Marie est en rapport avec le manque chez la femme, ce qui la rend incomplète, certes, mais aussi, ce qui permet d’articuler que l’amour c’est donner ce qu’on n’a pas…

Il y a quelque chose de l’amour maternel qui n’est concevable qu’à partir de son manque, du manque qui in fine est au coeur de notre identité.
Il est fort possible que les figures déifiés soient la persistance dans le déni de ce manque là. La croyance dans une toute-puissance féminine nous rassurerait de son amour inconditionnel total et définitif dans le mesure où il ne peut être conçu que dans la mesure de sa démesure. La fonction du père aurait comme fonction de nous détacher de ce lien à la mère, en faisant de son amour à lui quelque chose qui est conditionné à l’assomption du désir par le sujet.

 

Sur l'amour. De la toute-puissance maternelle au manque dans l'Autre. Virginia Hasenbalg


Sur l’Amour
De la toute-puissance maternelle au manque dans l’Autre
Virginia Hasenbalg-Corabianu
Mathinée lacanienne du 6 avril 2019

Vous n’êtes pas sans savoir en tant que fidèles des Mathinées lacaniennes, que depuis 10 ans nous travaillons sur les mathématiques et la psychanalyse, et que cela a été la source d’inspiration du livre « De Pythagore à Lacan » que j’ai publié il y a trois ans. Ce livre correspond à l’idée que je m’étais faite de l’outil mathématique nécessaire à la compréhension de la psychanalyse lacanienne.
Mais la logique et l’outil mathématique ne sont pas là uniquement pour être décodés mais également pour être mis à profit dans la compréhension d’autres thèmes, comme celui par exemple, tenez vous bien, de l’amour, qui gagne à être abordé par le noeud borroméen.
J’espère que cela aiguisera votre curiosité. La tache ne sera peut être pas facile. Mais on se donnera le temps nécessaire.

Mon point de départ, ce qui a déclenché cette quête, est un passage sur l’amour dans la leçon 12 du séminaire à l’étude (Relation d’objet), passage qui est loin d’être univoque. Je vous dirai plus loin de quoi il est question.

En tout cas pour introduire cette question complexe, j’ai choisi ce titre « De la toute-puissance maternelle au manque dans l’Autre ». Il désigne ce que j’entends comme le franchissement dont il est question dans l’amour. Il s’agit aussi du passage que la psychanalyse rendrait possible pour celui qui s’y engage.

Ce séminaire nous met au travail sur des questions qui concernent ce que Lacan qualifie comme « primordial ». C’est le signifiant employé à cette époque de son enseignement pour désigner en quelque sorte le passage structurel d’une phase préœdipienne vers l’Oedipe et la castration, et ses aléas.

L’étape préœdipienne porte la marque d’une aliénation à l’Autre primordial, la mère, et ceci selon les possibilités offertes par les échanges entre la mère et l’enfant suivant la place occupée par le pénis et/ou le phallus.

J’aimerai rappeler à ce propos les deux schémas des premiers leçons, schémas qui illustrent et rendent perceptibles en quelque sorte quelques invariants sur lesquels vont s’accommoder les possibilités combinatoires décrites par Lacan.

L’un c’est le ternaire mère, phallus et enfant dont il nous dira dans un deuxième temps que le père est chargé d’en maintenir la distinction.

L’autre, le schéma L, avec lequel Lacan insiste sur le leurre à l’oeuvre dans tout travail analytique qui se contente d’opérer sur l’axe imaginaire a-a’, méconnaissant par là les lieux de l’Autre et du sujet reliés par le Symbolique lui-même. Le Symbolique se voit ainsi voilé, empêché par l’effet de trappe propre à l’imaginaire spéculaire.

Je le résumerai ainsi : à partir d’une première jubilation devant sa propre image unifié dans le miroir, le sujet à venir reste attrapé par cette image de lui-même, qui, en dehors de lui-même, devient apte et nécessairement prompte à être occupé par quelqu’un d’autre, celui qui se trouve en face de lui.
Rappelez vous le passage de Saint Augustin lorsqu’il décrit les sentiments douloureux de l’enfant face au petit frère nourrisson occupant la place qu’il avait occupé lui-même auparavant dans les bras de sa mère.

Cet autre devient du coup usurpateur, rival et déclencheur de l’agressivité que nous savons.
Mais il sera aussi à la merci des sentiments amoureux dès que le narcissisme mettra en place un jeu de séduction qui va opérer pour « faire croire » à l’autre, au petit autre, que moi, ou lui est cet objet ou cette image qui a pu faire miroiter un jour, dans le passé lointain, l’objet merveilleux d’une identification primordiale à soi-même.

La dimension leurrante de ce sentiment amoureux n’est pas à démontrer.
Il est par contre intéressant de voir comment Lacan déplie une série de possibilités de cette enjeu imaginaire en faisant entrer dans le jeu, toujours imaginaire et préœdipien, la place et la fonction du phallus imaginaire.
Il est curieux de voir la description détaillée que fait Lacan sur la manière dont un homme et une femme peuvent se blottir l’un contre l’autre, laissant entendre par là que l’un ou l’autre serait celui qui est, ou celui qui a, ce qui complèterait l’autre. Et j’ajoute, en s’endormant.
Tout en étant clairement un enjeu imaginaire, c’est un tout petit peu surprenant cette dénonciation d’un enjeu imaginaire qui relèverait aussi, quand même, à mon avis, de la tendresse humaine. (ref)
Je dis cela en passant, parce que c’est à réfléchir, et je me dis que peut être Lacan était jeune à l’époque, et qu’il avait hâte de dénoncer l’imaginaire dont il fallait se débarrasser par une symbolisation opportune qui mette en place le désir. C’était aussi son arme contre les dérives de la pratique analytique de son époque, dont il ne nous épargne pas ni les dérives ni les bavures.
On le comprend. En ceci il n’a pas tort!
Il y a pourtant dans ce séminaire une question sur de l’amour qui me travaille et questionne, dans la mesure où justement elle nécessite, à mon avis, d’être étudiée et clarifiée. J’avais essayé d’en dire un mot, d’aborder ce thème au cartel de préparation, mais sans succès. Alors je me suis remise au tango. J’ai fait donc un pas de côté, en relisant tout le séminaire, pour revoir comment Lacan articulait la toute-puissance maternelle au manque, comme condition de l’amour.
En grandes lignes, voilà le programme que je me propose à developper, avec votre bienveillance, j’espère.

Il s’agit en fait d’un passage à la fin de la leçon 12 du 6 mars, pages 361 et 362 de notre dernière version.
Je vais vous livrer une interprétation de ce passage tout de suite. Il est loin d’ être transparent et demeure assez incompréhensible, méritant d’être travaillée.
Après avoir longuement explicité la place de la fonction du père dans cette leçon 12, Lacan dit à peu près ceci:

 Dans toute la mesure où, au-delà de ce à quoi le père réel autorise…
Ce père fait rentrer la loi dans le choix objectal. Mais c’est au-delà de ce choix,

c’est au-delà de ce choix qu’il y a toujours dans l’amour ce qui est visé,
quelque chose est visé au-delà du choix objectal légal

c’est-à-dire non pas l’objet légal, ni l’objet de satisfaction, mais l’être,
le signifiant « être » apparaît à trois ou quatre reprises effectivement pour désigner la mère au-delà de sa condition d’objet : Page 308 …la relation d’amour avec tout ce qu’elle implique par elle même d’élaboré, non pas au second degré, mais au troisième degré, n’implique pas seulement en face de soi un objet, mais un être. (Page 316) Je vous ai parlé de la relation primitive à la mère, qui devient au même moment un être réel… la toute-puissance de cet être réel dont dépend, absolument et sans recours, le don ou le non-don…

l’amour est quelque chose qui, dans un être, est aimé au-delà de ce qu’il est, c’est quelque chose qui en fin de compte, dans un être est ce qui lui manque, (23 janvier 57)

c’est-à-dire, l’objet saisi précisément dans ce qui lui manque.

Si, au-delà de la mère comme objet, il y a situer la mère comme sujet, ce sujet frappé par le manque relèverait de l’être

C’est pour cela que nous voyons ne jamais se confondre l’amour et l’union consacrée…
L’union consacrée serait le mariage « institutionnalisé » selon le choix d’objet dicté par la loi du père. A ne pas confondre avec l’amour.

… C’est la structure même qui distingue la relation imaginaire primitive, celle par où l’enfant est introduit à cet au-delà de la mère, qui est ce que déjà par sa mère il expérimente de ce quelque chose par où l’être humain est un être privé et un être délaissé… C’est elle (la structure ?) qui fonde la distinction de cette expérience imaginaire et de l’expérience symbolique qui la normative mais uniquement par le truchement de la loi, et le fait que beaucoup de choses s’en conservent, qui ne nous permettent en aucun cas de parler de relation amoureuse comme relevant simplement de la relation d’objet. »

Voila ces phrases programmatiques… Ce que j’entends : L’amour serait à chercher au-delà de la loi qui normative le rapport entre les hommes et les femmes. Quelque chose perdure de ce rapport primordial à la mère au-delà de son efficace normativante et qui est colmaté par les équations résolutives de l’Oedipe. Lacan ne dit pas ici « hors » de la loi, mais au-delà de la loi, et en rapport avec quelque chose qui semble annoncer le manque à être, d’une part, et le fait que, si l’amour c’est donner ce qu’on n’a pas, c’est justement ce fait de structure qui rappelle que l’être humain, originairement est un être privé et délaissé. Une vérité de la structure ?

La question de l’amour est aussi bien évoquée que noyée dans ce séminaire autour du manque chez la mère. Lacan y revient à quelques reprises sur le moment de rencontre avec la mère manquante, atteinte dans sa puissance, somme toute, désirante. Ces moments sont décrits comme une véritable bascule subjective, ce qui n’est pas sans rapport avec l’expression classique de Freud quand il dit que la véritable castration c’est la castration de la mère, comme moment mythique crucial et structurant dans l’histoire du sujet. Autrement dit, il lui manque quelque chose. Ce qui chez Freud est décrit comme image du manque de pénis, sera repris par Lacan comme défaillance dans la puissance. Il manque quelque chose à la mère, ergo, elle est désirante. Le manque est associé par Lacan au désir, chez la mère, chez l’Autre. Elle n’est pas toute-puissante parce qu’elle ne se suffit pas à elle même. Voir ici la mère mythique comme contenant de tous les objets, qui caractérise la théorie de la théorie de Melanie Klein. Alors que ce qui se dégage comme essentiel serait plutôt son incomplétude. Et dire incomplétude ne laisserait-il pas laisser se profiler la « pas toute » ?

Permettez moi encore une digression sur l’enseignement de Lacan des années plus tard : en revoyant sa théorie avec le noeud borroméen il remet en place l’imaginaire par rapport à l’amour. Non pas l’hainemoration, dont l’orthographe dit bien l’enjeu spéculaire d’amour et de haine dans le rapport narcissique. Avec le noeud, il introduira l’imaginaire comme moyen (le rond moyen du noeud) dans l’amour. Cette notion méritera qu’on s’y attelle un jour.
Si j’en parle c’est pour vérifier en quelque sorte l’axe qui semble se dégager, un fil de pensée dans ce séminaire à l’étude.

Je sais que ce faisant je m’écarte de ce qui a toujours été ma méthode de lecture des séminaires, où il m’a toujours semblé nécessaire de suivre le développement de la pensée de Lacan, comme une sorte de work in progress, sans m’avancer sur ce qu’il aurait dit plus tard.
Vous voyez, ici je fais exception et je vais voir dire pourquoi.

Je lis dans ce séminaire une sorte de colonne vertébrale dans ce passage de la mère toute-puissante, concept largement développé dans ces séminaires, à celui bien plus tardif de manque dans l’Autre.

Je vous propose alors un lecture rapide de la leçon 4 du 12 décembre, où Lacan pose la mise en place de la mère toute-puissante. Il est question de la période ou l’étape que Lacan appelle « primordiale », comme je vous le disais tout à l’heure.
La difficulté de cette articulation est son apparente étagement temporel. Ne perdons pas de vue qu’il s‘agit de moments structuraux et je vais essayer d’en dire quelques mots.
Vous verrez qu’à chaque moment il s’agit de saisir ce qu’il en est des conséquences sur l’appareil psychique des fixations possibles.

Nous sommes dans une étape préœdipienne, reconstruite dans l’après-coup.

Pour résumer, on peut dire que tout démarre avec le cri du nourrisson. Il instaure avec son cri un appel à la mère, à celui en tout cas qui le prend en charge. (Soyons modernes)
L’appel et la réponse ainsi induite met en place une alternance présence -absence, véritable ébauche d’un système symbolique.
Il y a un objet réel, qui n’est pas nécessairement perçu par le bébé comme un objet. Il instaure par contre une périodicité avant que le sujet puisse distinguer ce qui deviendra plus tard le moi et le non-moi.
Il n’y a pas encore de constitution de l’autre, pour le bébé. Mais l’Autre est là.
La mère est autre chose que l’objet réel primitif.
«  le couplage présence absence est articulé précocement par l’enfant. Il connote la première constitution de l’agent de la frustration. La scansion de cet appel nous donne l’amorce de l’ordre symbolique où va s’articuler une relation réelle avec la relation symbolique. Ceci à partir des séquences groupées des plus et des moins où il y a virtuellement l’origine, la naissance, la possibilité, et la condition fondamentale de l’ordre symbolique. L’agent symbolique est là mais il n’est pas perçu.
« Un moment de virage a lieu quand cette relation primordiale à l’objet réel s’ouvre vers une relation plus complexe, y introduisant une dialectique. Si la mère ne répond plus, elle sort de la structuration symbolique du Fort-Da (appelée quand absente, rejetée quand présente, par une vocalise) pour devenir réelle. Nous l’avons dégagée de l’objet réel qui est l’objet de satisfaction de l’enfant. Elle ne réponds plus qu’à son gré. Elle devient quelque chose qui est l’amorce de la structuration de toute la réalité pour la suite. Elle devient une puissance. A partir du moment où la mère devient une puissance et ce sera dorénavant d’elle que va dépendre de la manière la plus manifestée l’accès à l’objet (jusque là ils étaient simplement des objets de satisfaction qui marquaient l’alternance). A partir de ce moment la nature de l’objet aussi va changer. Il va devenir objet de don qui dépend de l’objet qui est en fait l’agent réel qu’est devenue la puissance maternelle.
A partir de ce moment l’objet sera marqué de la valeur de cette puissance qui peut ne pas répondre. La position se renverse : la mère est devenue réelle et l’objet devient symbolique.
A partir de ce moment l’objet aura deux ordres de propriétés satisfaisantes: d’une part, il satisfait un besoin, d’autre part, il symbolise la puissance favorable.
Il y aurait beaucoup de choses à dire sur cette « puissance favorable » maternelle, ou plutôt originaire… dont un don, fut-ce de rien, comble le sujet en devenir…

C’est la mère qui est toute-puissante, ce n’est pas l’enfant. Lacan y insiste.
« C’est un moment décisif. Le passage de la mère à la réalité à partir d’une symbolisation tout à fait archaïque » (page 125) C’est le moment où la mère peut donner n’importe quoi.
Ce n’est pas de la toute-puissance de l’enfant qu’il s’agit. Ce qui est important ce sont les déceptions, les carences touchant à la toute-puissance maternelle. (126)
(on est loin de l’idée de traumatisme dû à la frustration…)
La mère passe donc de la première connotation présence-absence à quelque chose qui détient tout ce dont le sujet peut avoir besoin (ou pas). Tous ce que la mère détient devient symbolique à partir du moment où cela dépend de sa puissance.

C’est à remarquer qu’ici Lacan change de discours. Ce n’est pas rien de changer le fil d’une idée qui se déploie. Il va reprendre les choses à partir d’un autre angle. Et ce n’est pas n’importe lequel. Soulignons donc que c’est sur ce point où la mère toute-puissante devient un tout contenant tous les objets (si l’on reprend l’idée kleinienne), ceux décrits plus haut : ceux qui satisfont le besoin, et les riens qui sont le don.

Le nouveau départ démarre avec un paragraphe où il cite Freud : il revient à ses sources. Il y a quelque chose dans le monde des objets qui a une fonction paradoxalement décisive, le phallus. Autrement dit, l’image du pénis en érection.

Je dis changement du discours avec « l’introduction du phallus » dans son discours. Il introduit là un élément nouveau qui lui permet de faire le point sur la subjectivité de la mère. La mère en tant que femme. Curieux déplacement. Lacan arrive à la mise en place de la toute-puissance maternelle comme relevant d’un mécanisme quasi automatique. Mais à ce point il a besoin d’introduire l’existence dans le discours social de l’importance décisive de cet objet imaginaire chez « les membres de l’humanité auxquels il manque », la femme. L’homme du coup est ensuite défini comme celui qui peut s’assurer d’en avoir la réalité et qui assure comme licite, comme permis l’usage.
L’introduction du phallus ici permet de situer le rapport le plus étroit de la relation d’une femme, la mère avec son enfant.
L’enfant devient à son tour objet de satisfaction pour elle - il n’était pas question au début de la leçon d’une quelconque satisfaction de l’agent, la mère. La mère qui était un objet pour le bébé, puis un agent. Pour avancer il faut donc prendre en compte la mère en tant que faisant partie de la moitié sexuée des membres de l’humanité, comme femme.
L’enfant calme plus ou moins bien ce besoin du phallus chez elle.
Ceci a des conséquences. L’enfant peut se croire aimé pour lui-même. Mais ceci résulte en quelque sorte d’une diplopie. L’image du phallus pour la mère n’est pas complètement ramenée à l’image de l’enfant. (Enfin, elle ne devrait pas, nuance à ajouter par rapport au social contemporain !)
L’objet primordial tant désiré est doublé
- par le besoin d’une saturation imaginaire et
- par ce qui peut y avoir comme relation réelle instinctuelle à un niveau mythique avec l’enfant. Mais quelque chose reste irréductible.

L’enfant en tant que réel symbolise l’image (voir ici le noeud tel qu’il se produit chez la mère))
Il est important que l’enfant en tant que réel pour la mère prenne la fonction symbolique de son besoin imaginaire à elle.
Ces phrases sont certes complexes, voyez à l’oeuvre déjà une logique ternaire RSI. Et une sorte de retournement : L’être réel maintenant c’est l’enfant, mais il doit être symboliquement quelque chose qui répond à son besoin à elle…
(ce n’est plus le besoin propre à l’enfant, il doit par ailleurs devenir lui-même un symbole, un don…)

J’ajouterai qu’il aura sa place dans ce qui manque à sa mère, mais il devra faire la part des choses.

Ayant posé la place du phallus, Lacan revient ensuite à la perspective à partir de l’enfant, là où il l’avait laissé, face à la toute-puissance maternelle, autrement dit, de la mère comme réelle.
On bascule à la mère réelle, dont l’objet qu’elle peut donner devient symbolique, l’objet du don.

En ce moment, Lacan se pose quelques questions:
- A quel moment l’enfant accède à la structure RSI telle qu’elle se produit chez la mère ?
L’enfant devra assumer, symboliser la situation imaginaire et réelle de ce qu’est le phallus pour elle.
- A quel moment l’enfant peut-il se sentir dépossédé lui-même de quelque chose qu’il exige de la mère, en s’apercevant que ce n’est pas lui qui est aimé mais quelque chose d’autre qui est une certaine image ?

Ceci comporte un difficulté à ne pas oublier : cette image phallique, l’enfant la réalise sur lui-même, dans toute la dimension nécessaire du narcissisme. Il suffit de penser à la fascination produite par l’enfant érigé faisant ses premiers pas, pour ne donner qu’un exemple parmi d’autres de l’homo erectus.

La dernière question introduit la différence des sexes.

Récapitulons:
- au début: un archaïque primordial, absence-présence. Une suite de plus et de moins. Un premier symbolique
- Puis, se détache un objet réel ou plutôt l’être réel de la mère qui occupait auparavant la place de l’agent symbolique pas nécessairement perçu en tant que tel.
- De ceci découle, que l’objet réel du départ devient symbolique, l’objet de don.

Ici apparait le changement de discours, dans le sens où Lacan introduit « les membres de l’humanité » qu’on peut entendre comme ce qui entoure ce qui jusqu’alors il présentait comme une dyade mère-enfant. Le phallus est présent dans le lien social comme ce qui distribue séparément les hommes et les femmes. Et de là, l’apparition de la mère comme femme, marquée dans sa subjectivité par le manque du phallus.

Lacan décrit alors en premier lieu le déroulement des choses dans la perspective de l’enfant. Puis, il introduit les coordonnées qui régissent la subjectivité de la mère comme femme, et par conséquence, l’introduction du désir chez la mère, à partir du manque.

La conséquence logique de ce processus serait l’apparition du narcissisme pour le petit dans le « se croire aimé » dans une identification au phallus désiré par la mère. Un épreuve se présente ici : ce qui est aimé c’est quelque chose au-delà de lui-même, ce qui ni lui ni elle n’ont : la dépossession. Ce n’est pas la possession de l’objet phallique réel. C’est le symbole qui en découle qui a ses caractéristiques, comme l’ordre symbolique lui-même, d’être décevant.
Le caractère décevant du symbolique, évoqué par Lacan, qui renvoie au manque, n’est-il pas la « symbolisation » proposée par Lacan à la castration de la mère chez Freud ?


« Dans quelle mesure la notion que la mère manque de ce phallus, que la mère est désirante tout court, c’est-à-dire atteinte dans sa puissance, est-elle quelque chose qui pour le sujet peut être, va être plus décisif que tout ? »

Vous voyez que ce qui est plus décisif que tout, nous dit Lacan, c’est la notion du manque chez la mère, ce qui l’atteint dans la croyance qu’elle est toute-puissante.

Le cas de phobie de la petite fille qui s’ensuit reprend cette idée.
« C’est quand elle voit sa mère sous une forme débile, appuyée sur un baton, malade, fatiguée, qu’éclate la phobie. »
« Ce qui se pose comme antécédent de la phobie ce ne sont pas les frustrations, ni la perception de la différence des sexes, qu’en sais je. C’est en tant que la mère, elle, manque le phallus qui a rendu la phobie nécessaire. »(page 133)
Le remariage de la mère rééquilibre la situation : un élément symbolique au-delà de la puissance ou impuissance de la mère, le père, à proprement parler comme dégageant lui-même de ses relations avec la mère la notion de puissance permet à l’enfant de traverser la crise grave où elle était entrée devant impuissance maternelle.

« Le père est là, nous dit Lacan à propos de cette fillette. Et il suffit à maintenir entre les trois termes de la relation mère-enfant-phallus, le schéma dont je vous parlais au début, l’écart suffisant pour que le sujet n’ait à donner de soi, à y mettre du sien d’aucune façon, pour maintenir l’écart. » Pour qu’il n’ait pas à payer de sa personne.

Ce paragraphe est une vrai fulgurance qui montre l’intuition qui mènera Lacan des années plus tard au noeud borroméen.

Je pourrais m’arrêter là, mais curieusement à la leçon suivante, du 19 décembre, cette fonction du père sera mise à l’épreuve, et l’homme, en quelque sorte sera amené à se mouiller, dans le couple cette fois.
« La sortie de l’Oedipe constitue dans le plan symbolique une sorte de pacte, de droit au phallus. Une identification virile s’établit pour l’enfant, ce qui est au fondement d’une relation oedipienne normative. »

C’est en reprenant les deux types de relation à l’objet de la théorie freudienne, relation narcissique et relation anaclitique, qu’il décrit les deux manières pour un homme de s’y prendre dans sa relation avec une femme.
Dans la relation narcissique, il a besoin d’aimer, mais méconnaît jusqu’à un certain point autre. Il aime l’image de lui-même, il cherche son moi et il le trouve dans l’autre personne.
En revanche, la relation anaclitique s’étaye sur certaines modèles de la première enfance. Elle implique pour l’homme une identification à sa partenaire dans tout ce que ceci comporte de manque. Son phallus à lui serait ainsi l’enjeu du don de sa part vis à vis de l’assomption de la castration de sa mère proposant ainsi une transcendance de la frustration ou du manque d’objet.

A ce moment du séminaire, la relation archaïque est amenée à disparaître sous l’effet de l’action du père. Autrement, la permanence de la relation imaginaire voue à la perversion, aussi, et fut-elle transitoire, si dans le transfert l’analyste se situe lui-même dans l’axe imaginaire.

Je reviens donc à ma question.

Le 6 mars, Lacan revient-il sur l’efficacité de la fonction du père. Fonctionne-t-elle à 100%?

Ne voyons nous pas ici ce que nous apprenons dans l’enseignement de Melman que la père consacre une moitié de l’humanité dans son existence mais que pour l’autre, il ne peut que consacrer la maternité mais non pas la féminité ?

Le leçon 12 semble introduire la question du manque dans l’Autre, et on aimerai bien voir dans cet imaginaire originaire là ce qui relèverait de la J(A) dans le noeud borroméen, au croisement de l’imaginaire et du symbolique, comme relevant du féminin. Par ailleurs, dans le séminaires proprement topologiques, l’amour sera associé au rond de l’imaginaire comme moyen, moyen imaginaire de nouer le désir (symbolique) et réel de la Jouissance…

Mais ne perdons pas de vue la question de l’amour dans son rapport au primordial ainsi introduite.

La prochaine fois je vais vous proposer une lecture commentée des débats entre Charles Melman et Marcel Gauchet, publiés sous le titre « La maladie d’amour ».